查經小組與「愛槍社」

十年前從舊約學者李思敬的錄音帶認識畢德生（Eugene Peterson）。八年前在溫哥華維真學院（Regent College）的書店買了該校靈修學教授畢德生的新作 The Wisdom of Each Other: A Conversation between Spiritual Friends (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1998)，內容是五十四封作者以摯友和牧者的身份，寫給一位多年失去聯絡、近來才信主、並熱心參與教會活動的老朋友「阿谷」的信。一年後這本小書譯成中文（譯者是徐成德），書名是《摯人智語》，由校園書房出版。其中有兩封信談及讀經的問題（49-50，中譯本頁142-48），給我的印象最為深刻。

阿谷的查經小組本來是好好的── 一群「不搭調的怪人聚在一起，建立禱告與對話的網脈」，成員有「兩個農夫、一個新寡、唐氏症青年、嚴肅的歷史教授、情願寫詩而不想照顧孩子的媽媽，還有成了明州寵兒的那個年輕運動員，最近突然竄升為美中高爾夫頂尖好手」。畢德生讀到阿谷信中如何描述這個查經小組「周復一周埋首於探索馬可福音的心得」時，不禁由衷讚嘆：「你們那個查經班實在是世界奇觀之一……我們的聖經是最平義近人的、最有生命氣息、最能建立群體的著作，是絕無僅有的。」畢德生的意思是說，基督徒聚在一起讀經，並不需要甚麼「專家」（亦即聖經學者）指指點點，只要他們「以順服、禱告的心，刻意將自己置於神話語的影響下」，就可以從這部「最平易近人」的聖經獲得心靈的滋養與靈命的造就。

問題始於一名「教會新近派來的神學生」，加入了這個查經小組；「這位仁兄耽溺於『歷史批判法』，把聖經拆得七零八落，再歸納成一堆堆的動詞或考古殘片，還自認幫了你們一個大忙。」畢德生接著說：「讀你描寫那個神學生的一舉一動，我想起《魔戒之主》裡甘道夫的話：『把東西打破一探其中究竟的人，已經偏離了智者的路。』這種態度在今天也毀了不少查經小組。你身為平信徒，我身為牧師，都要速速起來抵擋，免得我們失去領受神話語的途徑。」

畢德生的話說得挺有道理：如果那位神學生在一群未受過聖經研究訓練、教育背景殊異，而且只求在神的話語上得到造就和滋養的信徒面前，將他們心愛的經文粗暴地拆解得「七零八落」，使得他們無所適從，甚至失去讀經的興味，他的做法實在不宜鼓勵，還得速速禁止！不過，畢德生並不是反對學術性的聖經研究，他甚至認為學者的「研經工具」對專業的牧者是大有幫助的，只是那位神學生用得不合時、不適當罷了：「難題不在於那個神學生說了甚麼，而是他的態度與場合。他所學的那些聖經研讀工具很有用，特別是如果你要在講壇上度此一生，那是再有價值不過了。然而它們是精細的手術工具，運用起來要需要格外謹慎與智慧。在我看來，那個神學生卻把研讀工具當作榔頭、鐵撬來用。」

在畢德生看來，那位神學生的「態度」究竟出了甚麼問題？畢德生在第二封信的最後一段這樣分解：「他把聖經從聖徒與罪人、懷疑與信心、苦難與迷惘的錯綜脈絡裡抽離出來，以便能『正確』解析。……我從來不認為，在整潔衛生的實驗室解釋聖經，會特別尊重聖經。那個神學生所學的固然有用，但是他閱讀和教導聖經的時候，若不進入生命諸般『情境』，就永遠不得要領。」易言之，他的錯誤不單在於他在不適當的場合魯莽地運用那些研經工具，也在於他試圖以學術、抽離的方法獲得對經文的「正確」解釋（並以專家的姿態要查經小組的組員接受）。在畢德生眼中，那位神學生若果只求獲得學術性的「正解」，而沒有將神的話語活潑地帶進查經者的生命裡，就沒有盡上教導聖經的重任── 儘管他可能以為自己這樣解釋聖經，是尊重聖經的表現。

畢德生用了一個實例來說明何以力求準確無誤地解釋聖經，是那個神學生的問題所在。畢德生和阿谷都在北美西部長大，那裡「所有青少年一定都有把槍」，可是在畢德生和他的朋友眼裡，射擊並不是擁有槍的最終目的：「槍代表的更廣── 打獵與爬山、群山與溪流、飛禽與羚羊。槍是入場券，藉此得以進入荒野、氣象、年輕人金蘭情誼的那個繁複、不可測的世界。至於是否射中獵物── 十之八九沒有── 並不要緊。槍象徵了參與其中的一種生命，也象徵了得以參與其中的能力。」那位神學生──在畢德生看來── 就好像當年那些加入愛槍社一類會社的同學：他們純粹以射擊為樂，以在射擊比賽中獲勝為榮；他們趾高氣揚，「一舉一動都不把其他人放在眼裡……山林與溪流的世界，在他們手中卻只淪為瞄準、操縱的樂趣。」愛槍社的人為射擊而射擊，完全未能領悟槍的「真諦」，大好的湖光山色就在他們較量槍法之際給浪費掉。同樣地，那個神學生未能完全領略讀經的「真諦」── 就是讓神的話語藉著聖經以及查經小組的禱告、團契生活，與組員「生命的諸般情境」碰觸，從而陶造他們的靈命；他們是否「正確」解經其實並不要緊，讀經不過是他們進入更高境界的「入場券」！

在畢德生看來，讀經──直接從聖經領受「神的話語」──本質上是每個基督徒可以做到的事，所以對於信徒平日的讀經生活，聖經學者的研經工具不只是沒有用，更是障礙：信徒若果要靠那些研經工具去讀聖經，就得聽候聖經學者的「指引」，因而無法直接從聖經本身領受神言。畢德生更斬釘截鐵地說：「這種向專家一面倒的現代趨勢，特別是有關心靈方面的事，我們必須站在前線極力抵拒。聖經首要是屬於所有人的經卷，而不只是神學院教授或牧師的經卷。」

這兩封信，觸及一個多年來縈繞心際的問題：聖經研究與基督徒──尤其是平信徒──的宗教生活究竟有甚麼相干？聖經研究對平信徒的宗教生活（包含個人與群體的讀經），又是否必要？會否產生不良後果？這裡很難逐一詳細討論這幾個我自己也沒能回答得好的問題，以下僅就畢德生的說詞，作出三點回應：

一、從畢德生的描述看來，那位神學生教導平信徒閱讀馬可福音的手法，似乎顯得相當笨拙。不過，他運用研經工具的手法不夠高明，並不足以證明在查經小組使用學術性的研經工具是注定失敗的。再者，運用「歷史批判法」解讀福音書和其他聖經書卷，並不一定需要把它們「拆得七零八落」。

二、正確地解釋聖經，從來是信徒讀經所欲追求的基本目的之一（「正確」的準繩是甚麼則是另一個值得深思的問題），而且錯解聖經本身是危險的事，更是對神不敬。如果專家的意見有助我們正確解經，何不先虛心聆聽他們的見解？

三、心靈方面的事或許我們真的不需要專家幫忙，可是在解讀古籍的事上我們真的不需要專家來幫忙嗎？須知基督徒奉為聖經的古籍，並不會因為成為了聖經而不再是古籍，也不會因為宗教改革以降讀經及譯經的普及化而變得不解自明；相信那個參加阿谷的查經小組的歷史教授，並不會反對這一點吧。聽過李思敬解析詩篇、箴言等舊約書卷的信徒都會知道，如果沒有西方聖經學者的研究成果，沒有精通聖經語文的專家幫忙，一般人是很難透澈了解或準確把握不同書卷所要表達的信息。

話雖如此，聖經的確比很多古代文學巨著「平易近人」（聖經固然不算是文學巨著）。為了使聖經更平易近人，畢德生甚至以今天的英語將聖經（新教的正典）重新翻譯出來：The Message: The Bible in Comtemporary English (Colorado Springs: NavPress, 2002) ，從中讀者或許得以一嚐沒有「聖經腔」的聖經是甚麼滋味，但從古至今，無論是哪一種譯本，無論以「功能對等」還是「形式對等」的原則來翻譯聖經，都無法將原文蘊含的意思和信息毫無遺漏地表達出來，更遑論以現代的語言（亦即出自另一種文化的譯語）重現原文的風格和語感，不過，對於阿谷的查經班，那要緊麼？